倘若你读懂了《月亮与六便士》，或许你就读懂了生活的意义

     斯特里克兰原本是伦敦的一名证券经纪人，事业顺风顺水，家庭幸福美满。他的妻子出身名门，既有才情又善于操持家务，孩子们也乖巧伶俐。这样的人生在世人眼中已然十分圆满，然而有一天，斯特里克兰却突然抛下家庭，只留下一封信，告知自己要前往巴黎。斯特里克兰太太笃定丈夫是跟别的女人私奔了，可事实并非如此，他奔赴巴黎只为实现深埋心底的画家梦。

       此后，斯特里克兰开始了四处漂泊的生活，最后来到了南太平洋的塔希提岛。在这里，他娶了当地的一位土著女孩，依靠妻子的劳作维持生计。深山里的木屋、迷人的自然风光，再加上妻子的悉心照料，让他终于能够安心创作。但命运再次跟他开起玩笑，他患上了麻风病。即便如此，他依旧坚持“生命不止，创作不息”，失明后，还在木屋的墙壁上完成了一幅震撼世人的作品——这幅画，就连对艺术毫无兴趣的医生也被深深触动。但依照斯特里克兰的遗嘱，土著妻子在他去世后，将这幅画连同木屋一同付之一炬。斯特里克兰去世后，名声传遍了全世界，他的画作一幅接着一幅拍出天价，所有与他有过接触的人几乎都在懊悔，当初为何不多收藏几幅他的作品。

     这个角色并非毛姆凭空虚构，其原型是后印象派画家保罗·高更。高更也曾做过股票经纪人，人到中年才决心投身艺术；他落魄时曾接受朋友的帮助，后来与朋友的妻子产生了情感纠葛，最终同样远赴塔希提岛，并在那里度过了余生。两人的人生轨迹惊人地相似。

   或许你会觉得斯特里克兰简直就是个彻头彻尾的渣男，自私自利、偏执固执——放着好好的日子不过，非要去追寻那看似虚无缥缈的理想，还连累身边的人；就连他穷尽一生创作的画作，最后也被烧毁，结局实在悲惨。然而，人对事物的看法往往由自身认知所构建，认知不同，精神境界与人生追求也会截然不同。正如康德所言：“我尊重每一个独立的灵魂，即便有些我并不认同，但我会尽可能去理解。”

     对于斯特里克兰而言，他的人生已然圆满。他实现了一生的追求，坦然赴死；他不愿自己创造的精神世界被世俗用金钱衡量，所以选择烧毁画作。在追寻理想的道路上，他始终坚定不移，不卑不亢，从未动摇。都市中的人们都在低头寻觅六便士，他却始终抬头凝视月亮。年少时我们或许都曾像斯特里克兰一样，对梦想充满激情；成年后，有些人眼中只剩下六便士，有些人仍在仰望月亮，还有些人则在为六便士忙碌的间隙，偶尔抬头看看月亮。

       真正的幸福与否，向来都是由自己来定义。要想活出自我，就得在世间不断体验、经历、提升自己的认知。认知越丰富，我们就越有勇气选择自己的理想，与世俗的偏见抗争，在自我提升中摆脱平庸。其实在《月亮与六便士》里，不只有斯特里克兰的故事，还有各种各样的人物，比如亚伯拉罕医生。

   他才华出众，以优异的成绩考入著名的圣托马斯医院，担任内科与外科医生，还被选入医院管理层。在世俗的眼光中，他前途一片光明，注定会名利双收。但在上任前的一次度假中，当轮船停靠在亚历山大港时，他望着这座城市、不同国家的人群、灿烂的阳光与湛蓝的天空，一种美妙的自由感与归属感油然而生。他当即决定留下来，随后辞去了医院的工作，在亚历山大港的医疗部门做了一名职位低微的卫生检查员。此后，亚伯拉罕生活并不富裕，娶了一位相貌平平的希腊女子，养育了7个孩子，但他从未后悔。他说：“我赚的钱刚好够维持生计，我很满足。我别无所求，只希望就这样生活下去，直至老去。我过得非常好。”

    他不被世俗的偏见和物质的追求所束缚，选择了一种极简且随心的人生，并从中获得了幸福。而那些沉迷于物欲的人，注定无法理解他的选择。比如接替亚伯拉罕职位的亚力克·卡迈克尔，他在医院表现出色，获得了爵士称号，住着豪华的洋房，生活奢靡。他嘲笑亚伯拉罕愚蠢，觉得对方是浪费才华、自毁前程、毁了自己的一生。但书中早已提出反问：做自己想做的事，过自己想要的生活，内心平静，怎么能算自毁前程呢？做一个有名的外科医生，一年挣1万英镑，娶一位漂亮的妻子，这就叫成功吗？

    在生活中，我们总会遇到各种各样所谓“正确”的框架。在世俗看来，30岁前结婚生子是正确的，考公务员获得铁饭碗是正确的，离开小城市去北上广追逐梦想是正确的。可不结婚就一定错了吗？做流浪歌手就一定不对吗？离开北上广，在小镇过慢节奏的生活，就一定是错误的选择吗？反过来想，如果有另一个“斯特里克兰”，他格外享受做股票经纪人、丈夫和父亲的生活，那他的人生就一定有意义吗？答案依然取决于他自己。

   生活的意义从来都是由个人来定义，世俗的标准凭什么要强加在别人身上呢？就像黑塞说的：“觉醒的人只有一个使命，那就是成为自己。”世俗只能约束那些愿意活在世俗规则里的人，这个世界本就不存在唯一正确的生活方式。那些真正活出自我的人，他们的生命没有固定标准，不过是做自己喜欢的事，追求自己想要的生活，仅此而已。