题破山寺后禅院
清晨入古寺，初日照高林。
曲径通幽处，禅房花木深。
山光悦鸟性，潭影空人心。
万籁此皆寂，惟闻钟磬音。
——唐常建
有时候，也想学某位僧者，在红尘中禅定。晨起时，泡一壶清茗，点一炉熏香，在窗明几净的课堂静坐。看一盆文竹淡定心弦，一只鸟雀栖在窗边，不鸣叫，似在遥想某个远方的故知。待到茶凉却，香燃尽，我心绪一如初始，并未参得什么，但我深知，这个过程没有纷扰，不思尘念，就是一种禅定。
并非一定要是佛门中人，或是居士，才可以参禅悟道。人生原本就是一册禅书，每个简单的章节，都蕴藏深刻的玄机，而每段繁复的过程，也不过是一些简洁的组合。我们总喜欢抱怨自己的庸常，却不知，一颗平常心才能参透深邃难懂的人生。真正的禅书，是众生都可以读懂，一个平淡的词句，可以启发出深刻的道理。生活若禅，用禅心来宽容一切，苦闷必然会随之减少，而闲淡则会萦绕在身边。
记得年少时读过一句诗：“曲径通幽处，禅房花木深。”那时候，对禅的向往，是一种超脱遁世之念。只觉远离万丈红尘，避开世俗纷扰，就是禅者之心。世间之人当居闹市之内，而僧者则该寄身于深山庙堂。若将之寻找，必然要穿过幽深的曲径，禅房隐藏于花木丛林处，不为俗世干扰。历来古刹庙宇，建在深山崖顶，是为了让僧者可以在大自然中静坐参禅，和清风白云一起修炼，与花木虫蚁共悟菩提。黄卷青灯是知己，晨钟暮鼓是良朋，唯有耐得住清贫和寂寞的人，才会深知人生苦乐。
古来亦有许多高僧尝过禅林孤寂，选择出尘入世，在最深的红尘参禅。秦楼楚馆亦可以成为菩提道场，歌舞是梵音，酒肉作素食。那是因为他们的心早已清净若水，再无任何的欲求可以将其困扰。人生若流水，心在流水之上，身处流水之下。年华流逝，一去不回，而思想却随光陰沉淀，愈积愈深。一个不受物欲捆缚的人，才可以超越自我，度化别人。
许多僧者，最开始的修炼坐禅，也许是为求自我解脱，离尘避世，难免有消极的思想。到最后，被经文中的禅理感化，便忘却自我的存在，而心系芸芸众生，只想将众生从苦难的尘网中解救而出，让他们懂得，任何的眷念、难舍都是自寻烦恼。所谓因果自偿，尘网之中，处处皆是荆棘，若不动，或则不伤，若挣扎，则伤痕累累。静，可以摒除一切执念；善，可以化解一切罪恶。
其实“曲径通幽处，禅房花木深”只是给深陷俗世之中的人，一种幽清的意境。他们曾经对繁华深信不已，之后必定会对清淡另眼相看。就是如此，你当初为情感执著不悔，到最后，会发觉所有欲生欲死的情深都不值一提。人生的书卷填得越满，心就越空。日子就是这样，送走了今天，又怀想着昨日，还在期待明朝。我们一直以为的归宿，原来也只是驿站，那么多仓促地聚散，像是流云一样，来来去去，没有安定。
后来知道，写这句诗的人叫常建。唐代诗人，但字号、生卒年均不详。中过进士，却一生沉沦失意，来往在山水之间，其诗意境清迥，语言简洁自然，造诣独特。这首《题破山寺后禅院》因其幽深的禅意，超远的境界，而深受世人喜爱。想象一个清凉的晨晓，诗人踱步去古寺，看陽光从林间悠然流泄，曲径通幽，花木藤蔓爬满了禅房，墨绿的时光静静地绽放，灵动的鸟儿在林间嬉唱，心便在一潭静水中渐渐空无。那是一个不受惊扰的禅界，寂静得只能听到隐约的梵音，低吟着前世的一段心语。
就像此时的我，一个人，一杯茶，从深秋的晨晓，坐到午后。陽光从窗棂间轻洒进来，落在一卷翻开的线装书上，惊动了我一场没有做完的梦。梦回唐朝，千年前的长安城，是许多文人雅士共有的一个梦。秋雁文章，菊花心事，同样的光陰下，每个人过着属于自己不一样的人生。有些人，相隔千年，可以推心置腹；有些人，近在咫尺，却形同陌路。同样是一本唐诗，不同的人，被不同的词句打动。情感是人性致命的弱点，你喜欢的人，也许平凡，却让你无法忘怀；你喜欢的句子，也许寻常，却让你爱不释手。
有时在想，缘分究竟是什么，让禅者这般信任和依恋。许多人背着缘分，不辞辛劳地做着努力，却发觉，兜兜转转，还是抵不过宿命的安排。有缘分的，纵是逆道而行，终究还是会走到一起。无缘分的，像藤一样纠缠攀附，也会枯死分离。我曾经喜欢芍药花的另一个名字，叫将离。这个名字，有一种令人神伤的美丽，像一支哀婉的古曲，唱到最后，渐行渐远地让人好生不舍。
人生最怕的就是分离，最痛心、最不舍的莫过于将离。十指相扣的手，缓缓地松开，深情相看的眼眸，瞬间就捕捉不到彼此的神韵；转身的刹那，连落泪都是无力的，这就是将离的无奈。我甚至很难想象，大朵的芍药花，开到鲜艳，开到极致，又如何会有这样一个悲情的名字。任何的情深，都会惊动光陰，记忆会酝酿出灾难，我们所能做的，就是悲喜自偿。
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